김세중의 작품은 사실적이다. 사실적이나 공상적이다. 사실적임에도 불구하고 사진 등 여러 매체의 필터링을 거친 의-사실(疑-事實)의 재현에 세밀화의 기법이 동원되고 있고, 세밀화의 특성이 그러하듯, 내러티브한 사실, 즉 공상의 차원으로 곧바로 이어지고 있다. 그의 작품은 모더니즘의 특성을 어느 정도 공유하고 있으나 그 운동의 극, 즉 모더니즘의 이상으로 향하지 않는다. 연상작용으로 말미암아 상징적으로 보이는 대상물, 오브제들이 화면을 지배하고 있으나 그로 인한 상징이나 의미의 무의미함, 무관성을 작가는 주장한다. 그렇다고 후기 구조주의나 해체주의 등 최근의 운동으로 망라되는 사상 및 문화적 흐름의 파도를 깊이 타고 있는 것 같지도 않다. 아마도 작가는, 자신이 언급하는 무확정성, 비명료성 등에 관한 생각을 중심으로 기존의 움직임과 차별화하거나, 때론 심하게 거부하고 반동함으로써 새로움을 추구하는 혁명적인 전위 예술의 움직임의 모습을 크게 발견하는 것도 무의미하다고 언급할 것이다.

다른 한편, 작가 김세중이 전체 타이틀로 제시하고 있는 는 대표적인 고전적 철학 개념으로 명확하게 인지되고 다가온다. 과연 그는 고전에 근거한 개념과 철학, 미학으로써 그의 작품을 구축하고 있는가하는 질문을 무의식적으로 던지게 되겠지만 필자로서는 제목보다는 그림을 먼저 접한 때문에 그의 그림이 나타내고 있는 제작 수법, 필치, 표현 형식과 형태 등을 통하여 그 성격을 느슨하고 어느 측면에서는 낭만적으로 인지하고 있었다. 그럼에도 불구하고 전시에 이르러 알려진 작품명과 전시명은 그와 관련된 생각들을 되돌려 한층 더 골똘하게 만든다. 작품제목이나 전시제목이 내뿜는 아우라로 인하여 느껴지는 감정 가운데는 너무나 정확한, 이론의 여지가 없는 규정적 미학관과 예술관으로써 제작된 것이라는, 작가 자신도 의식하지 못하고 있는 미리 지정된 시각을 벗어나지 않도록 지정하는 예술일 것이라는 강한 염려가 한 부분을 차지하게 만들기도 하였다. 하지만 그의 작품을 접하면 그러한 염려는 의구심에 불과하였음이 드러나는 것도 사실이다. 이러한 규정하기 어려운 성격을 어떻게 정의하고 설명할 것인가?

 

김세중의 그림에 등장하는 인물들, 오브제들은 그 선택의 이유를 설명할 이유를 가지지 않는다. 어느 누가 되어도 좋고, 어떤 의미를 지녀도 좋다. 무의미의 의미를 추구하던 경향은 미술계에 있어 표상의 제거나 절대적 존재를 표현하는 추상의 경향과 더불어 모더니즘의 주된 주제가 되었다. 이에 편재하던 ‘무제’라는 제목의 미술품들이 풍미하였음을 기억할 때 김세중의 작품은 최소한의 제목이 붙어있음을 새삼 인지하게 된다. 그러함에도 불구하고 동일한 제목 하에 일련번호조차 붙여지지 않은 그의 그림들은 하나의 그룹, 세계를 이루며 단체의 익명성 속으로 숨어버린다. 그의 회화는 개념상 – 시각적으로 리얼리티가 강한 구체적이고 실질적인 표현적 특성과는 대조적으로 - 구조체는 있으나 상세는 없는 건축물과 같은 느낌이 든다. 다소간 반역적인 이러한 태도는 전위성을 추구하는 예술운동의 공통적인 특징이었던 바, 과연 김세중은 이러한 혁명적 의도를 지니고 작업하고 있는 것인가? 기존 틀을 폐기하고자 하는듯한 그의 시도는 과연 전대미문의 운동으로 승격될 수 있을 만큼 파격적이거나 지고한 가치를 지니고 있는 것인가? 새로운 형식은 기존 예술 형식을 붕괴시키곤 하는데, 그에 반해 예술의 세계는 장르 파괴, 형식과 논리적 기반 파괴의 힘을 지닌 새로움도 그 질서 안에 수용하는 강한 힘과 연관성이 있을진대, 김세중의 작품은 적어도 그만한 새로움을 가지는 충격을 가져다 줄 수 있는 것인가? 아니면 포용성과 수용성이 강한 예술문화의 세계에 파묻혀 이미 그 안에서 익히 소화되고 있는, 소화된 ‘낯섦’에 그치는 것인가?

 

김세중의 작업은 회화작업의 기초가 되는, 실제처럼 ‘완전한’ 그림 그리기, 시각적으로 완벽한 재현에 집중하고 있다. 그의 그림은 회화를 향한 그림의 승화보다는 회화의 원초적 임무인 완벽한 묘사, 즉 그림으로 ‘하향’하고 있다. 그러므로 그의 그림은 하이퍼-리얼리즘(hyper-realism)에 유사하나 - 새로이 조어를 하자면 – 원초적 리얼리즘, 즉 프리미티브-리얼리즘(primitive-realism), 또는 하향화의 강조를 고집한다면 하이포-리얼리즘(hypo-realism)에 가깝다. 하이퍼-프리미티브-리얼리즘이란 양면적 특성을 지니는 그의 그림은 양단을 묶어 시각적 리얼리티를 강화하고 있으나 현실적, 논리적, 개념적으로는 현실과 분리되고 있다. 그러나 자칫 경멸적이고 비꼬는 듯한 느낌을 줄 수 있는 회화 임무의 본원을 향한 하향화의 장점 중 하나는 대상물들의 사실성이 아주 강하게 어필된다는 것이다. 그러한 특징 중의 하나는 단순히 사실처럼 그린다는 관념에 그치는 것이 아니라, 대상이나 물체가 지니고 있는 자체의 재료적 물성까지도 정확하게 표현할 수 있다는 실질적 방법의 원칙이 세워진다는 점이다. 대리석은 대리석으로, 청동은 청동으로, 석고는 석고로, 목재는 목재로 정확히 인지된다. 감촉적 경험의 차원에서 이는 매우 생생하고 실제적인 실재를 의미하는 것이다.

김세중이 탄생시킨 대부분의 그림은 하늘을 배경으로 하고 있다. 김세중은 무슨 이유 때문에 그토록 하늘을 중시하고 그에 거의 ‘집착적’인 태도라고 할 만큼 그에 공을 들여 묘사함으로써 열중하는가? 그리고 일반적으로 빈 공간이나 하늘을 배경으로 하면 오브제가 부유한다고 생각하는데 그렇게 생각할 이유가 있는가라는 생각을 품게된다. 그와 아울러 그것은 공간을 대표하는 것임에도 불구하고 단순한 평면 배경으로 여겨짐을 거부할 이유가 있는 것일까라는 질문을 던지게 되기도 한다. 정확히 말하여 김세중의 그림에서 대상물과 하늘 및 부수적 오브제등은 분리되어 존재하는데 ‘그것들은 각각 고유한 그곳에 단단히 정착된 오브제로 보아야 하는 것이 아닌가? 혹은 더 나아가 인지차원에서의 위계를 전도시켜 어느 것이 주된 대상물, 오브제가 될 것인가?’에 대한 물음조차도 던질 수 있게 느껴진다. 이러한 질문은 그가 근본적으로 불확정적이며 비체계적인 상태의 그림을 구현하고자 하는 열망으로써 설명할 수 있다. 그러므로 아마도 하늘에 관하여, 혹은 빈 공간으로 여겨지는 배경에 관하여 그가 제시한 작품들을 따라 논리적 차원에서 논하자면 아직까지는 그토록 중요한 의미를 제시함으로 설명하기는 어려운 것 같다. < (액자형) 자연의 속삭임 >은 문이 열린 액자를 통해 조약돌 그림이 보여지는 내면의 다른 그림을 제시하고 있는데, 이 그림의 전체 배경은 단순히 아래로부터 상부로 올라가며 회색류의 색채로부터 깊은 흑색으로 전이되는 무채색의 뉘앙스만 찾아볼 수 있는 차원이 없는 배경을 형성하고 있다. 일련의 작품 < 영원을 꿈꾸다 > 중 일부 작품은 초점이 흐려진 풍경화나 혹은 다시 또 초점이 흐려진 서양화를 배경으로 하여 마치 정물화를 연상케 하는 그림들로 조성되어 있다. 이들 역시 공간적 차원은 약화되어 상징성 등 다른 차원으로의 옮김을 수월하게 만든다. 단적으로 그의 그림에서 여러 배경은 대상이 바뀌었을 뿐, 그 역할과 의미는 거의 동일하다. 불확정의 공간, 상상 속의 공간, 어찌 말하면 허공에 뜬 듯한 그림들은 회화사 내에서의 연결을 어느 정도 의식하고 정당화한다. 역사적으로 모더니즘 회화의 출발을 이룩했다고 일컬어지는 마네의 그림 중 < 피리 부는 소년, 1866 >은 이러한 연결, 연관성을 연상하게 한다. 인습적, 현실적 배경이 제거되고 인물만이 제시된 < 피리 부는 소년 >으로 대표되는 마네의 그림은 추상화 발생 초기의 특징이 나타나고 있으며 당시 유행하고 당연시되었던 사실화의 이상을 벗어난 까닭에 많은 공격에 처했었다. 마네에게 중요했던 것은 정확한 사실적 재현보다는 형이상학적 시각으로써 이상화된 원색적 색채와 강한 실루엣, 그로 말미암은 정적 형태 등은 반드시 추구되어야 할 새로운 이상적 창조물이었던 것이다. 소위 존재론적 의미에서의 실제화, 근래에 회자되는 용어로는 시뮬라르크라고 할 수 있는 그의 작품은 한마디로 김세중의 작품들과 비교될 점이 많은 그림이기도 하다. 적어도 김세중은 하늘을 절대적 존재, 절대적 대상물로 여겨지지는 않는 것 같다. 만약 그리하다면 피상적 관념에서 논하고 있을 뿐이다. 그의 하늘은 시간과 장소, 그리고 상황에 따라 달리 감지되는 것을 재현하고 있다. 그는 상황주의자의 눈을 가지고 작업을 하거나 현상학적 시각으로써 자연을 바라보고 있다는 느낌이 훨씬 강하게 다가온다.

또렷한 형상과 윤곽선 등을 기조로 하는 이미지로 이어지는 김세중의 그림은 기법상 고전주의적이다. 자연히 그에 따라 부상되는 비교 대상물로 게르하르트 리히터의 작품을 떠올리게 된다. 사진처럼 리얼한 그림을 제시하고 있으나 움직이거나 흔들린 카메라가 만드는 이미지처럼 흐릿하고 속도감이 느껴지는 리히터의 그림은 사진작업이 앞서고 그를 나름대로 재현해 내는 김세중의 또렷하고 움직임 없이 정지된 스틸 사진 같은 분위기의 그림과 대조적이다. 리히터의 그림 중 바다를 그린 일련의 작품 < 해경(海景 Seestück(D) Seascape(E)) >은 김세중의 그림 배경이 되는 바다와 극을 이룬다. 리히터의 바다는 생동하는 그 자체가 그림의 주제, 주체가 되고 있으나 김세중의 바다는 그와는 반대로 사진, 기록되어 정지된 바다를 출발로 하며, 주체가 되기보다는 아우라와 배경을 형성하는 느낌이 훨씬 더 강하다. 주어진 특정 현실의 모양보다는 그 상태를 재현해내는 리히터가 현상론적 작가라고 한다면 김세중은 존재론적 현상을 구현해내는 작가임에 틀림없다. 전자가 현상의 재현이라면 후자 김세중은 대상물이 지니고 있는 – 예를 들어 ‘바다 = 파도’라는 특징으로 규정할 수 있듯 - 특정적인 대표적 현상, 즉 고유의 성상들을 더욱 강하게 표현한다. 그러므로 김세중의 그림은 미세한 부분까지도 자세하게 그려내는 상세 묘사가 아주 강한, 대상의 실제적 표현으로서 하이퍼 리얼리즘적 성격을 지님에도 불구하고, 정작 회화가 겨냥하는 대상과 목표는 실제의 오브제, 대상물이라기보다는 관념적이자 개념적으로 응고되어 있는 성상화(性狀畵)라고 할 것이다. 이러한 특징은 위에 한 마디로 언급한 윤곽선, 표현방법 등, 기법만의 문제는 아니다. 동상, 석상은 동상이 가질 수 있는 음영과 시각적, 촉각적 재료의 성상이 잘 나타나 있으나, 한마디로 차원이 제거되거나 애매하게 취급되어 시간이 갈수록 오브제의 그림자는 제거되어 완벽한 자체만을 제시하고 시간성은 사라진다.

회화가 의미를 전달하는 방식은 이미지를 통해서 가능하다. 하지만 김세중의 회화는 인물이나 대상이 있어도 그것의 정체가 무엇이 되었든, 그 통상적 상징과 의미가 무엇이 되었든, 그를 표현하려고 하지 않는다. 또한 그러한 주제나 대상물들의 정체 역시 무엇이 되었든, 그것들이 지니고 있는 문화적, 역사적, 사회적 환경 등 모든 것이 그리 중요하지 않다. 그로부터 영향을 받는 관자로서의 판단은 의미전달체나 인식의 도구가 되는 제조건과 제목적, 제결과가 제거된 그림 그 자체로서 성립되도록 하는 것이 더 중요하게 인식된다. 아마도 서양 사상에서 근원적인 두 가지 사유방식, 즉 소위 여러 다양한, 그러나 절대성을 지양하는 인식론적 측면, 즉 앎의 도구이거나 또는 눈앞의 현실 너머 이데아의 존재를 거론하는 형이상학적 태도를 김세중의 그림에 적용하면 적잖은 혼란이 도래될 수 있다. 그가 의도하는 그림들은 지극히 현실적이지 않은 것임을 작품 자체보다는 작품 및 전시회의 제목으로부터 알 수 있다. 연작의 제목 , 전시회의 제목 는, 다분히 심리학적 측면을 지니고 있는, 아마도 대다수의 사람들이 초현실주의와의 관계를 떠올릴 ‘Dream’을 제외한다면 상대주의적 시간성을 배제하고 절대적 영원성을 주장하는 서구식 존재론, 고전철학, 형이상학적 철학의 주된 개념들을 담고 있기도 하다. 이로부터 쉽게 풀어 설명을 도출하거나, 또는 거꾸로 추론을 한다면 그의 그림은 존재론이 추구하고 있는 형이상학적 성격을 지니는 것이 될 것이다. 그러나 정통의 개념으로 본다면 그의 구상적 회화는, 그의 의도에 의하여 추상화에 견주어 존재론적, 형이상학으로의 완성도, 접근도가 현저히 떨어지게 예정되어 있다. 그의 회화는 구상화로서 존재론적, 형이상학적 방향을 향하고 있기 때문이다.

혹자는 그의 작품이 지니는 성격, 즉 현실에 발을 둔 비현실적 작품이기에 초현실적이라고 쉽사리 단정하여 평하는 것 같다. 초현실주의의 원어 쉬르레알리즘(Surréalisme)의 원뜻을 – 용어 ‘초현실주의’의 창시자 앙드레 브르통이 주장한 복잡, 심오한 내용은 차치하고라도 - 문자 그대로 분해하여 해석한다면 현실(réel)의 위에, 혹은 그를 발판으로 하고(sur) 있는 것을 구현하고 제시하거나 표현하는 것을 의미하는 것이다. 초현실주의는 – 김세중의 입장이나 방법론과 동일하게 현실 세계를 발판으로 하고 있는 것이며 - 무의식적 세계를 구성하고 있는 왜곡되거나 비틀어진 비현실을 향하여 상승하여 승화하고 있는 것이 특징이다. 반면 김세중의 그림은 초현실주의 예술이 표현하는 강한 심리학적, 무의식적 측면의 제시나 왜곡된, 그리고 물리적으로 현실적으로 불가능하나 상상의 세계에서는 다분히 가능한 승화의 단계는 언급하거나 비교하지 않고 있다. 김세중의 세계는 현실에 보다 더 굳건히 정초하고 있으며 꿈의 세계로 직접 연결되길 바라는 수평적 동등함을 지니는 이월(離越)의 세계이다. 이월 가능성의 특징은 한 화폭 내 병존하는 대상물간의 관계에서 발견할 수 있다. 시간성은 환원되어 거의 생략되고 있으며, 각각의 스토리와 각기 분리된 세계를 표방하고 있는 배경, 대상물, 그리고 부차적 오브제나 대상물의 공존은 정적 혹은 정착적 종합의 세계뿐만 아니라 변화, 즉 운동성과 역동성이 강한 독립적 이산(離散)의 세계를 언급하는 것으로 인식될 수도 있기 때문이다.

김세중의 작품을 관찰함에 있어 정통의 문화관과 비교하여 난외적 해석이 될 수 있는 이러한 리얼리즘과 연관된 시각과 더불어 또 다른 주요한 항목으로 들 수 있는 것 중 하나는 신화적 순수함이라고 생각된다. 서양 신화가 고대 그리스의 것으로 거슬러 올라가듯 김세중의 그림 중 대상물은 대부분 신화적 인물의 조상을 회화로 재현하고 있다. 신화란 사실적 허구의 스토리임을 생각할 때 본질적으로 현세적임에도 불구하고 현실을 떠나 신의 세계, 그가 주장하듯 꿈의 세계로 향하는 것이며 그 허구성에도 불구하고 문화와 사회질서, 정신세계 등을 규정짓는 아주 구체적인 체계가 되는 것이다. 그러한 의미에서 보자면 김세중의 회화는 언급된 실증적 사상의 세계, 철학의 세계 이전에 속하는 정신세계, 즉 신화적 단계의 내용을 지닌 성격이 강하다. 그의 그림은 에토스(ethos)나 파토스(pathos)가 거의 언급되지 않고 있는, 시간성이 제거되어 영원성을 표방하고 있는 뮈토스(mythos)만의 형이상학화(形而上學畵)일진대, 조각물 등의 형태로 등장하는 인물, 사물 그림들은 문화, 정치, 종교 등 여러 형태의 공동체의 사회적 기틀을 형성하는 역할이 제거된, 그러나 그의 회화 밖에서는 엄연히 존재하고 있는, 지울 수 없는 거대한 문화-사회적 틀거지를 기본으로 한다. 그가 이토록 그림들로써 구현하고자 하는 ‘어느 곳에도 없는(ou-)’ ‘땅(topos)’, 즉 유토포스(outopos 혹은 utopos)는 적어도 역사, 사회적, 철학적 함의가 두터운 ‘유토피아 Utopia’ 개념이 저지르곤 하는 온갖 이데올로기의 번식과 생식이 제거되고 전제되지 않는, 어느 정도 예술지상주의적 태도, 예술을 위한 예술과 같은 탐미적 특성으로도 연결되고 있다. 그의 그림은 순수하다. 그리고 그러한 온갖 얼룩없이 순진함을 겨냥하고 있다.

 

 

Sejung Kim's work is realistic. It is also imaginative. The reality he describes goes through filtering process by various media like photographs and wears a sense of doubt. As in any miniature work, the description brings it to the narrative truth, in other words, imagination. His work shares some characteristics of modernism but does not try to go over the boundary. He is not greedy. The screen is filled with symbolic objects but the symbolism itself is denied by the artist. He is a careful man because he does not let himself fall into the trap of being too involved with philosophical and/or literal movements of that time such as post-structuralism and deconstructivism. If we had a chance to ask him, he would most probably say pursuing new movements and denying the existing ways or customs under the name of revolution and innovation is meaningless. How do we know? The indeterminacy and ambiguity his work shows.

The words in the main title, Nature, Dream, Eternity, all come from the classical philosophy. This leads us to a question, 'is his work based on the classical philosophy and aesthetics?' But that is when you saw the title before the work itself. That was not the case for me. I had a chance to see the work first. It means I got to know the methods, atmosphere, expressions and forms he preferred. The way I felt, he was more of a slow-going and romantic type of person. So, the titles of each work and the whole exhibition in combination with the personality I perceived made me think - or worry to be more exact. The way they gave names to the work or even the nature of the artist himself, or the words they selected for the exhibition seemed to me to restrict and to set boundaries. Artists are never to be defined or caged, you know. But when you meet his work, the very moment there, the worries disappear, except for the task of a critic to explain the unbound world of the artist.

 

The characters and objects which appear in his work cannot be explained. They were placed there without reasoning. They can be anyone and they can mean anything. The pursuit for meaninglessness or the attempt to extract a meaning from no-meaning, was quite common in the art scene those days when modernism and abstract painting were prevalent. In fact, one of the most popular titles was 'untitled' back then. The mere fact that his work has a proper title is quite refreshing, though many different pieces often had the same title without any serial numbers to distinguish one from another. Thus, a collection of his work forms a world but each one hides in anonymity. His work conceptually resembles a construction style in which only structure exists, not the details. This contrasts with his full-of-detail method of expression but is in line with the common core of artistic movements where radicalism is valued. Then, this brings us to another series of questions : is he a radical type of artist? is his effort to break out of the existing frames so revolutionary and innovative that we should shed a new light on his work? in the midst of a common phenomenon where new movements destroy old ones, does his attempt to embrace all bring enough newness and changes? can it result in enough vibration or is it just one of those forgotten unfamiliarities that happen all the time throughout the history?

 

Sejung Kim devotes himself to visually perfect, basic-oriented drawing. He does not really focus on making artistically pictures but more on perfect description, which is the ultimate goal of painting. Thus, he is close to hyper-realism in the usual sense but to be more exact, it would be more appropriate to classify him into new categories such as primitive realism or hypo-realism. The two sides of his work - hyper-realism and primitive-realism - are tied together to accentuate visual realism. But in the real, logical and conceptual sense his work is separated from the reality. The good side of taking a risk of looking sarcastic or even contempt of mainstream painting while being more focused on expression itself is that you get very real objects. By 'very real', I do not only mean the outer surface but also the property of matter. So, marble is perceived as marble, gypsum as gypsum, bronze as bronze and wood as wood. In terms of touch, it rouses the sense of alive and realistic experience.

Most of his work has the sky on the background. Why is he so obsessed with it? Why does he spend so much time on depicting it again and again? Why does it even received as a common sense that objects on top of the sky-like background float? Why is the sky thought of three dimensional in the first place when it has always been one of the most significant space? To be more precise, considering that the background and the foreground objects in his work show no relation and stunning separation, is it more appropriate to take them independent? Which is the main object anyway? The series of questions can be answered by his passion to draw indefinite and unsystematic pictures. But for now, any significant and logical explanation for the sky or the empty background is hard to find. Whisper from the Nature is somewhat different because it shows something of inside by focusing on small stones through an open-door frame. Here, the background is colored with a typical achromatic gradation, from grey to dark black. It has no dimension whatsoever. Some of his works from the series, Dream the Eternity, features out-of-focus landscape pictures or western paintings on their backgrounds. Again, spatial significance is weakened while the symbolic intention is obvious. In fact, whatever elements he put on the background, they show a lot of similarities in terms of meaning and role. His space is indefinite and imaginary. It is more like ‘floating in the air’, which justifies his to and fro movement in the chronology of art. Le Fifre, an 1866 work of Manet who are supposed to pioneer the modernist painting, shows a similar feeling in the sense of to and fro movement, because the background has been removed. Due to the popular realism in those days, it was under harsh criticism. But to Manet, describing what he sees as he sees was less important than reconstructing his thoughts and ideals through metaphysical colors and silhouettes and static forms - in today's terminology, simulacre. Sejung Kim's work and Monet's have much in common or at least much to compare. Sejung did not seem to worship the sky as something of an absolute existence. If this is wrong, he is only doing it superficially. His skies represent different perceptions in different places, time and situations. Here, he has a perspective of a situationist or a phenomenologist.

But his style with solid outlines, is closer to classic. In this sense, a great artist that comes to our mind if Gerhard Richter. Both of them show photo-realistic images but with some differences. The out-of-focus, speedy images of Richter give a completely opposite feeing to those of Sejung Kim which are more still and static. Richter's series, Seestück(or Seascape), show a sea that is nothing like Sejung's. The German catches the energy of the sea and it became the central theme. The Korean starts drawing from the static sea which does not force itself to become the central part. It is more like a background or an aura. While Richter can be defined as a phenomenalist who depicts the state instead of the shape, Sejung Kim devotes himself to existential phenomenon. The former focuses on phenomena in general while the latter on signature phenomenon like waves to the sea. That is why Sejung Kim who proves to be extremely talented in fine, realistic description and even shows a hyperrealism-based traits, sees objects not physically but conceptually. His work deserves to be classified under a new category called Signiturism or Characteristicism - not because of his unique outlines and other describing skill sets and styles. The bronze or stone statues provide visually and tactually unique experience but, because dimensions are completely removed, such uniqueness wears off with time and the essence of objects remain.

Paintings deliver messages through images. But Sejung Kim's work do not employ the conventional meaning and symbolism. He is not tied to them. Cultural, historical and social context is of no importance. He is concentrating on extracting and delivering the pure core of meaning without any preconceptions, purposes and conditions. A picture as a picture itself, or painting as painting itself is what he pursues. Apply the typical Western philosophy-based analysis to his work, you will experience a lot of confusion. The metaphysical aspect of thinking, in which idea beyond what you see is mentioned as a tool for knowledge does not go well with his work. His intention to be unreal is more revealed in the titles than his work. The series title, Dream the Eternity and the exhibition title, Nature, Dream, Eternity all suggest, maybe with Dream which reminds many of hyperrealism as an only exception, denial of the concept of relative time and acceptance of absolute permanency - the typical Western way of defining existence and main themes of classic philosophy and metaphysical philosophy. His work has a metaphysical nature from the ontological perspective, to put it simple. But from the classical point of view, his compositional painting disapproves easy approach and even seems coarse in terms of ontology and metaphysics. That is the destiny of his work from the very beginning.

Some say, without much thinking, his work is surrealistic because it is unreal based on reality. If you look at and dissect the word 'surrrealism', the concept stands on top of(sur-) realism. It is meant to be based on realism and characterized by the tendency to construct unconscious world and pursue twisted reality. But his work does not quite fall under this type of surrealism. The twisted, imaginary reality and physically impossible compositions do not get spotlights. It is tilted towards reality than typical surrealists because he intends to balance out the real and surreal on an equal scale. He tries to connect the two directly and thus boldly. This can be witnessed by the coexistence of objects. With time almost completely removed, each object carries its own stories and is separated from one another. Even the background is equal to foreground elements or vice versa. They are jointly static or collectively stabilized while energy, dynamics and independence are all there, too, at the same time.

Another point that helps viewers enjoy or understand his work : mythical innocence. As the Western mythologies are mostly from the Ancient Greek mythology, the objects in his work come from mythological figures or are mostly revived mythological figures. What is a mythology? A fiction partially based on reality. It is essentially about our real lives but tells stories about gods. It is the dream the artist talks about. It is an order that defines the society and spiritual activities despite the fabricated nature. In this sense, his work is deeper than philosophical. It goes even past the spiritual level underneath the philosophical one. Thus it is even mythological. Both ethos and pathos are absent from his work which brings them to eternity. The elements in his work - historical figures, objects, paintings, statues and so on - come from very real culture, religions and societies that are intangible but play a defining, determining role outside his canvass - but not in his work. The world he devoted his life to, Utopos, a place(topos) that does not exist anywhere(ou-), cannot be assumed without removing the breeding and reproduction of countless ideologies, children of philosophically metaphorical Utopia. It is also connected to heavily aesthetic, art-for-art, attitude in which nothing but art matters. Thus, his work is pure. Spotless. It is most probably what he is trying to reach for.

 

 

 

김세중의 작품을 이미지로만 보았던 필자를 포함한 많은 사람들이 그의 작품을 실제로 보았을 때 가장 의외라 생각하게 되는 지점은 작품의 크기일 것이라 생각된다. 디지털 기술과 매체가 발달한 요즘, 작품을 처음 접하는 경로는 흔히 모니터 속 이미지이다. 이렇게 디지털 이미지 때로는 화집 속 사진으로 작품을 처음 접하게 될 때 언제나 가장 아쉬운 점은 실제 크기나 스케일의 부재다. 대부분의 경우 이미지와 함께 작품의 제목, 크기, 재료 등이 함께 제시된다 할지라도, 실제 크기를 머리 속에 그려보며 감상하기 보다는 작품이 주는 첫 인상에 의해 무의식적으로 각인되는 경우가 허다하다. 김세중의 경우에도 역시 작품에 자주 등장하는 하늘, 바다, 고대 그리스·로마 석상, 빈티지한 기물과 작품 제목이 주는 느낌만으로, 왠지 작품이 클 것, 적어도 작지는 않을 것 이라는 근거 없는 생각을 갖게 했던 것이다.

 

스펙타클의 사회

현대 사회의 특징을 말하는 여러 수식어들 중 ‘스펙타클’(Spectacle)이 있다. 스펙타클의 기저에는 눈의 작용을 강조하는 시선의 특화, 범람하는 이미지, 관조 그리고 이러한 것들을 통한 현실의 전도, 가상의 긍정, 삶의 추상화, 환상, 삶과 주체의 분리, 소외 등이 놓여 있다. 기 드보르(Guy Debord)가 『스펙타클의 사회』 (La Société du Spectacle)를 출간 한 해가 1967년 이었으니, 세기가 바뀌고 그 후로도 이미 10여년이 지난 현재의 모습을 보았더라면 스펙타클이라는 표현으로도 모자라 뭔가 새로운 개념을 만들고 통용하게 되었을지도 모를 일이다. TV, 광고판, 컴퓨터, 다양한 모바일 장치들을 통해 접하게 되는 현란한 가상의 세계들은 우리의 눈을 사로잡아 온 몸으로 살아가며 체험하는 구체적인 삶을 포장하고 때로는 우리 눈을 즐겁게 하기도, 한 템포 쉬어가게 하기도 한다. 그러나 ‘눈을 사로잡는’ 스펙타클은 몸소 체험하는(vivre) 삶을 위협하면서도 그렇지 않다는 듯 자신을 ‘정당화’한다. 이러한 정당화는 삶의 주체들을 수동적이고 관조적으로 전환시키고 결국 소외시킨다는 문제를 안고 있다. 이는 비단 드보르가 지적한 대로 모든 것을 상품화 시키는 자본주의의 심화, 현대적 생산 조건이 지배하는 시장 체제 및 노동 조건, 정치 상황, 종교적 신념, 대중 문화에만 해당하는 것이 아니라, ‘현대 미술’에서 역시 강하게 감지된다.

과거 미술관, 박물관이 해오던 역할을 형식만 달리할 뿐 영화, TV, 오락 게임, 테마 파크 등이 대신하게 되면서, 조금씩 자리를 빼앗겨 오던 미술 전시는 앞 다투어 화제성 높고, 흥행을 보장 받을 수 있는 블록버스터 전시를 기획하고 있으며, 이런 전시에서 단골손님은 스펙타클한 특징을 보이는 작품들이다. 세계 유수의 비엔날레 등의 행사들을 보더라도 로잘린드 크라우스(Rosalind Krauss)가 지적했듯이, 거대 자본의 수혜를 밑바탕으로 하지 않고서는 시도조차 할 수 없을 설치 작품들이 관람객을 압도하는 거대한 스케일과 오브제의 숨 막힐 듯 한 양적 집적(스펙타클의 특징은 이러한 양의 증대, 과잉에 있다)을 보여주는 것을 목도하게 된다.

 

 

스펙타클의 대척점에서

 

위와 같이 우리는 스펙타클이 난무하는 세상을 살고 있다. 이런 와중에 비교적 아담한 사이즈 작품들이 주를 이루고 있는 김세중의 작품은 매우 신선하게 다가온다. 이렇게 축소된 스케일은 2014~2015년에 이르는 근작에서 더욱 두드러진다. 2008년, 2013년 개인전을 통해 선 보였던 작품들 중에는 제법 큰 것들도 있어 이러한 변화를 가져온 이유가 궁금해진다. 물론 작품의 크기가 소위 말하는 예술성, 미적 가치 등을 가늠하는 데 결정적인 요소는 아닐 수 있다. 그러나 세상 무엇이던 어떤 결과물이 나오기까지는 수많은 생각과 선택의 순간들을 거치기 마련인 바, 게다가 예술가가 작품을 제작하는 과정에서 얼마나 많은 숙고의 시간을 거칠지는 그저 짐작만 할 뿐으로 그의 어떤 생각이 이런 결과를 가져왔을지 호기심이 생기는 것이다. 고대 조각상, 하늘과 바다를 극사실적으로 그려내는 데 소요되는 절대적인 시간과 이에 따른 제약 또한 고려될 수 있는 요소이기는 하겠으나, 작가는 굳이 거대한 스케일의 필요성을 느끼지 못하는 듯하다.

작가가 느끼는 이러한 불필요는 차치하고, 보는 이의 입장에서 그는 왜 한 없이 펼쳐진 광활한 하늘과 바다, 내가 지금 사는 시간과는 너무나 떨어져 있어 실제감이 전혀 없는 시공간에서 만들어졌던 조각상 등 넓은 화면에 어울릴 법한 것들을 작은 화면으로 옮겨 오게 되었을까? 라는 질문은 작품에 보다 가까이 다가가 보도록 이끈다. 일반적으로 작품의 크기가 인체 사이즈를 넘어서기 시작하면 사람들은 뒤로 물러나 보기 마련이다. 전체를 한 눈에 조망해 보기 위해 자연스레 뒤로 물러나 작품과 멀어지며, 수동적인 관조의 태도를 갖게 되곤 한다. 관조는 이렇게 본질적으로 작품을 바라보는 주체와 대상 사이의 거리 두기를 통해 성립하며, 이를 통해 작품은 ‘수용’되게 된다. 그러나 김세중의 작품은 그와 반대로 보다 가까이 가까이 불러들인다. 작품 코 앞에 서서야 그의 화면에 펼쳐진 하늘, 바다가 무한대로 열리는 것을 ‘몸소’ 체험하게 된다. 이러한 체험은 스펙타클의 대척점에 서있는 것이다.

무한히 열리는 공간에는 사실 하늘, 바다 만 있는 것이 아니라 대지도 있을 텐데, 이상하게도 그의 작품에서 대지의 모습은 거의 눈에 띠지 않는다. 그나마 대지와 근접한 것으로 오랜 시간 바닷물의 들고남에 깎이고 매끈해진 돌맹이들 뿐이다. 돌맹이 하나하나는 광활하게 펼쳐진 대지와는 거리가 멀다. 손 안에 쏙 들어오는 작은 크기 하나하나는 아주 별 볼일 없기 짝이 없지만, 이 돌맹이들은 김세중이 천착해온 영원이라는 주제를 촉발시킨 소재이기 때문에 그에게는 상당히 의미있는 대상이다. 백령도 바닷가에서 처음 만난 돌맹이들과 그 사이를 스치고 지나는 파도의 잔물결 소리에서 영원한 시간을 느꼈던 것을 시작으로, 돌이 주는 촉감과 파도의 청각적 심상이 주는 ‘지금, 여기’를 초월하는 영원성이 하늘과 바다로 확장된다. 해변 가까이 낮게 몸을 숙이고 바라본 돌맹이들은 멀리 보았을 때 볼 수 없었던 저마다의 크기와 모양, 색깔을 드러냈을 것이다. 작은 돌맹이가 품고 있는 듯 보였던 무한한 공간성과 초월적 시간성은 이후 작품의 주요 모티브로서 작동하고 있다. 마치 조그마한 돌 덩어리가 온 세계와 시간을 품고 있는 것 같은 느낌을 받았던 작가는 굳이 거대한 스케일의 화면이 아닌 작은 화면을 통해, 본인이 몸을 숙여 돌맹이 하나하나를 바라보고 만져 보았던 것처럼, 작품 가까운 곳으로 우리를 이끌고, 작품 속 장소로 들어가게 한다.

 

어디에도 없는 곳이 아닌 다른 곳으로

 

김세중의 작품에서 하늘과 바다로 확장된 배경에 눈에 띠는 형상은 서양 고대 조각상들이다. 교과서나 미술사 서적을 통해 익히 알고 있는 조상들이 바다 위를 부유하고 하늘을 날고 있다. 마음만 먹으면 인터넷을 떠도는 수많은 이미지들을 구할 수 있음에도 불구하고 작가는 반드시 자신이 직접 촬영한 사진을 기초로 작업한다. 조각상들이 있는 지역을 여행하면서, 이미지 상으로는 이미 잘 알고 있는 것이라 할지라도 본인이 직접 보고 교감할 수 있는 특별한 각도나 상황을 사진에 담는다. 사진에 담기 전 조각상을 직접 만져보는 가운데 느낄 수 있는 촉감이 영감이 되기도 한다. 앞서 언급한 해안가 돌맹이들에서 느낄 수 있었던 매끈하고 몽글몽글한 감촉에서 비롯된 돌의 물성에 대한 관심은 여기서도 지속된다.

만진다는 직접적인 신체적 행위를 통해 느낄 수 있는 촉감의 감각적 수용을 통해 시각에 특권을 부여한 스펙타클에서 다시 한번 벗어난다. 다분히 시각적인 것으로 여겨지는 회화 평면에 촉각적 요소를 끌어들이는 것은 김세중 작품의 두드러진 특징이다. 자그만 화면에 담긴 것이 무엇인지, 왜 이렇게 그렸는지에 대한 궁금증은 몸을 움직여 작품에 다가가게 만들고, 비록 화면을 직접 만질 수는 없지만 작가가 조각상들을 만지면 느꼈을 감각을 비록 눈을 통해서라도 따라가 보면서 만지게 되는 것이다. 다가가는 행위를 통해 작가에게도 보는 이에게도 작품은 대상화에서 벗어난다. 나의 현실과 완전히 동떨어진 시대와 공간을 점유하고 있는 화면임에도 불구하고 어떤 소외도 일어나지 않는다.

이렇게 직접 체험하기를 초대하는 그의 화면 속 공간과 시간은 아이러니하게도 현실의 것과 완전히 다른 양상이다. 고대 서양 어느 먼 나라에서 제작된 작품은 우리에게 영원성을 시사하는 점이 있다. 소재가 주는 견고함과 끊임없이 회자되고 현대 문화 속에서 되풀이되는 등장으로 인해 결코 소멸할 것 같지 않다. 끝없이 펼쳐진 하늘과 바다 또한 그러하다. 그러나 작가는 이러한 영원성을 사진을 통해 찰나의 순간으로 포착하고 캔버스 화면 위에 재구성하는 방식을 사용한다. 여기서 시간은 조각상이 제작되었던 먼 과거, 사진을 촬영한 시점, 그것이 화면에 재구성된 시간, 완성된 화면을 바라보는 지금의 시간, 이 모든 것들을 초월하는 시간 등이 중첩되어 있다. 과거는 현재로 회귀하고 현재는 과거를 참조하며 미래는 영원의 이름으로 지속된다.

공간 또한 이러한 중첩을 심화시킨다. 화면에 펼쳐진 하늘과 바다 또한 작가가 촬영한 사진에 기초한 것으로 그것을 배경으로 하는 조각상들이 놓여 있는 현실의 공간과는 하등의 관계가 없다. 그가 살고 있는 서울 하늘, 대한민국 서해 바다 위 또는 전혀 관계없는 공간 위를 조각상이 떠다니고 날아다닌다. 이런 비현실적인 시공간을 제시하는 이유로 그의 작품에 종종 ‘초현실’이라는 수식어가 따라다니곤 한다. 그러나 그가 화면을 통해 구현하고자 하는 장소는 세상 어디에도 존재하지 않는 유토피아(Utopia)로 보인다. 변화하는 공간, 직선으로 흘러가버리는 시간, 그 속에서 세상 모든 것의 마모와 소멸, 이 모두가 발생하지 않는 ‘영원’이 지속되는 유토피아 말이다. 영원이라는 개념은 시간이 인간에 의해 사회적으로 점유되지 않은 개념이다. 시간표(time table)위에 짜여진 대로 생산, 노동, 휴식 등이 구분되고, 이것의 되풀이되는 순환과는 거리가 멀다. 일종의 유크로니아(Uchronia) 시간성이다. 그러나 말 그대로 유토피아, 유크로니아는 현실 세계 어느 곳에도 존재하지 않는 장소이고 시간성이다. 그런 이유로 유토피아는 황당하거나 실현 가능성이 전혀 없는 백일몽과 같은 것으로 치부되기도 한다. 그러나 김세중의 이런 백일몽에서 멈추지 않는다.

유토피아적 장소가 김세중에 의해 화폭 위에 구현될 때 화면은 일종의 헤테로토피아(Heterotopia), 즉 현실화된 유토피아로서의 장소가 된다. 헤테로(Hetero)라는 단어에서 알 수 있듯이 헤테로토피아는 ‘다른 장소’로서 서로 양립 불가능한, 양립 불가능할 수 밖에 없는 여러 공간이 한 장소에 겹쳐져, 복수의 배치를 하나의 장소에 나란히 구현하는 것이다. 우리가 ‘정상’이라고 생각하는 공간과 시간의 배치를 거스르는 장소인 것이다. 인간이 역사를 통해 인공적으로 구획해 놓은 국가별 영토, 영해, 영공을 표시한 지도 속 어느 곳도 아니고, 인간이 부여한 단선적 질서 속에 묶여 있는 시간도 흐르지 않는 전혀 ‘다른 곳’. ‘헤테로토피아’ 말이다. 이렇게 헤테로토피아에서는 당연히 전통적 시간과 단절된 헤테로크로니아(Heterochronia)가 지배한다. 이 역시 현실에서는 찾을 수 없는 시간성, 즉 유크로니아(Uchronia)가 현실화된 시간성이다. 낯선 것들, 낯선 장소들, 낯선 시간들이 한 곳에 모여 서로 관계하는 헤테로크로니아가 흐르는 헤테로토피아로서의 김세중의 화면은 현실과는 전혀 다른 반(反)공간이다. 이 반공간은 때로는 열려있다가는 닫히고 닫혔다가는 열리는 것으로 작가의 초대에 흔쾌히 응한 자들은 들어갈 수 있지만, 머뭇거리며 거리를 유지하는 사람들에게는 열리지 않는다.

 

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I am one of those who only had a chance to view Sejung Kim’s work through images. I am also one of those who were surprised by the actual size of his work. In the age of computers and digital technologies, such phenomenon is only natural. Our first coincidence with any artwork is normally through a monitor. And it is very hard for any average monitors to import the life size of artwork or in other words, the scale. Of course, one may always find the actual measurements written in numbers and material used in texts but they do not arouse real feelings immediately. Besides, there are hardly anyone who obtain such information and try to imagine the real size and real material. We all are slaves to the first impression. In case of Sejung Kim’s work, people unconsciously assumes that his work should be of a big size due to the elements such as sky, ocean, ancient Roman and Greek statues and the very mention of ’eternity’.

 

Society of Spectacle

Among many words to describe today’s society is ‘spectacle’. When one says something of a spectacle, he or she implies a lot of things : eyes are the most important sensual organ; images are flooding and encourage contemplation; reality becomes reinterpreted; virtuality is praised; life is more and more abstract or even fantasized; life and the subjects are separated; deepening and worsening isolation and so on. Actually, Guy Debord published La Société du Spectacle already back in 1967. If he is to describe this era, I can only try to imagine what words he would have come up with. The word ‘spectacle’ may not have been enough. The virtual world we get to experience through TV, ad boards, computers and mobiles capture our eyes and wraps up the life we physically live. Sometimes it is a joy to our eyes and even gives some rest. But it is too eye-dependent. It is only a part of physical experience that our life consists of but it tries to eliminate everything else. The result : the subjects of lives become passive and contemplative. If the passive and contemplative attitude keeps on going, it leads to isolation from reality. The worrying trend does not only apply to capitalism, modern manufacturing systems, the market and the labour condition, political situations, religious faiths and public culture but also to the modern art, in fact, rather strongly.

The traditional role of the museums and art galleries have been newly assigned, and in some cases even transformed, to movie theaters, TV, digital games, theme parks and so on. Art exhibitions had to compete with all of these new modern facilities and thus are currently focusing mostly on so-called blockbuster exhibitions. Thus, highly flammable names and works only are welcome and they are normally ‘spectacle.’ The trend can even be witnessed in famous international biennials as Rosalind Krauss pointed out earlier : humongous and overwhelming installations and breath-taking number of objects which could not be realized without some sizable capital. The excessiveness and oversize are characteristics of ‘spectacle.’

 

On the Other Side of Spectacle

Most will easily match the word ‘spectacle’ with the current days. That is why Sejung Kim’s relatively small-sized work seems refreshing. The smallness becomes even more obvious in his recent work, especially between 2014 and 2015. The individual exhibition he held in 2008 and 2013 saw some large pieces of work but since then, he shrank everything. Why? Of course, the size itself has nothing to do with the value of an artwork, but there are also no artists out there who do not take size into consideration when drawing and sculpting. There has to be some ideas behind his pursuit of smaller size in recent years. One of the guesses is that drawing and painting the sky and ancient sculptures so realistically would take a lot more time if he enlarges his work. Or, it may just be that he does not really feel the need to make his work bigger to deliver messages.

But they are only guesses. They never ultimately answer viewers when they start to get absorbed into the canvass of unreality with enormously spread skies and seas with uncharacteristic statues and ask questions ‘why so small when the elements are so big?’ The question, remaining unanswered, draws the viewers closer. When a piece of art is larger than a person, they tend to walk backwards in order to get a whole glance. This is when they get passive and contemplative. Contemplation may not always be bad but forms out of the distance between viewers and work. Then, the work is accepted rather than experienced. Sejung Kim’s work does exactly the opposite. They invite viewers closer and closer. The big elements show off their vastness only after the viewers are closer enough. Walking nearer and then witnessing the seas and the skies open up just for you, is almost as real as experience. It is exactly the opposite of ‘spectacle.’

But then, there is another question. The skies and the seas are not the only ones that are associated with vastness. How about the land? Why does he not feature the terra? The closest thing to it that he employs is stone. But each piece of stone does not remind of largeness of land. It is only handful in size. Even trivial. But stone itself means a lot to the artist because it is what began his devotion to eternity. He was walking along the beach of Baekryeong-do when he laid his eyes on stones while hearing the singing of coastal waves. The visual and the sound then hinted at eternity. It was that moment he got a glance at the idea of ‘now’ and ‘here’ which extends to eternity through the sea and the sky. He lowered himself to closely observe the stone and found stunning individuality of each stone – unique colors, shape and size. To him, it was as if something so small like a stone was embracing within it something so big as the sky and the sea – or even the whole world and time. Imagine a vast sea coast with tiny stones and a crouching artist. There is no need for big frame. Now we know why we are invited to step closer and deeper into the picture.

 

A New Place that Does Not Exist

What catches the eyes first is the ancient, Western statues on top of the sky and the sea. They are the statues we have learned from school. But the way they are placed – floating on the sea and flying in the sky – is not what we have been taught. Also to note, he never obtains his images from the Internet. He always uses pictures he took himself. That means he travels to the foreign countries and walks around the neighborhood where the statues are. In the process, he seeks unique, special bonds he may be able to form with the famous artwork. They may be an angle or physical touch. When he touches them, he is brought back to the coast where he lowered himself to feel the stone.

This is where he refuses the ‘spectacle.’ The eye-depending culture is denied when he brings in the ‘touch’ element. And this is what characterizes his work. He tickles curiosity, almost forces viewers to approach and provides an experience close to what he had when he travels around and touches things. By approaching, we can escape the trap of objectifying the artwork. Though we are dealing with unreal time and unreal places, nothing or no-one is isolated.

But there is an irony here : the space and time he depicts for more active experience are very much different to those of real world. The ancient statues from a faraway place symbolize eternity, because they have survived a length of time and are still repeatedly mentioned in other cultural areas such as literature. It looks as though they will be inspiring us in the future, too. It is the case for the sky and the sea. The artist snaps a moment in the eternity with his photograph and reconstructs the composition on the canvass. By doing so, he creates layers of different time, namely the time of creation, the time of photo-shooting, the time of recomposition and the time of viewing. The past arrives at the present, and the present refers to the past while continuously transforms into the future.

There also are layers of spaces. The sky and the sea are also based his own shooting but they have no relation with the statues. It is the sky above Seoul or the sea we found at the western beach but suddenly there appears statues from the Western world. That is why his work is often described as surreal. But it is more like Utopia he is trying to reach - the ever-changing place with linearly flowing time where things do not wear out but exist forever. Eternity is the time socially unpossessed by human-beings. It is free of the fixed time table by which production, labour and recess are distinguished and take place in turns. This is a type of Uchronia. But both Utopia and Uchronia do not exist in reality, and to some, they are mere synonyms to day-dreaming though it is not the case for Sejung Kim’s work.

When Utopia is described on the screen by the hands of Sejung Kim, it turns into Heterotopia, in other words, realized Utopia. As it is indicated by the word 'hetero', heterotopia is also an imaginary place but is different to Utopia in that it is a layer or a group of juxtaposed places which cannot co-exist. It refuses our definition of 'normality' both in time and space. It is not found on the maps where we have repeatedly divided and merged regions, countries, territorial seas and aerial domains throughout the history. It is not bound to the imperfect rules we have set right. Heterotopia is a place completely cut off from the reality. Of course, here, heterochronia is ruling. It is another incarnation of Uchronia. The screens of Sejung Kim is more like anti-space where foreign things, foreign places and foreign time sets come together and form relations. Sometimes it is open, sometimes shut. How to open it? Close the gap between your eyes and the work. Lower yourself when needed. It is only so simple.

10th February 2016

Jaedo Kim(1975~) - Majored in Art from Hongik University and received an MA, too. He was a curator of Gallery Sun Contemporary and participated in study projects on SEMA-owned work in 2015. He is currently on a Doctor's course in the same university and giving lectures, too, Hongik University and Dankuk University. He co-authored  and .

 

 

 

김세중의 회화는 오래 그리고 자주 바라보아야 하는 작업들이라고 생각한다. 그가 명명한 작품 제목을 음미하며 매우 천천히, 조용히 그 의미들을 읽어낼 수 있다면 가장 바람직할 것이다. < 영원을 꿈꾸다 Dream the Eternity >, < 영원으로의 비상 The Flight to the Eternity >, < 영원의 변주 The Variation of the Eternity > 시리즈 등을 통해 소개되고 있는 그의 작품들을 한참 응시하고 있노라면 작가가 꿈꾸는 영원이라는 것에 대한 의미는 어떠한 이야기들을 담고 있는지 대화를 청하고 싶어진다. 누구라도 감탄하며 인정할 수 밖에 없도록 만드는 그의 뛰어난 실력 외에 동시대 미술에서 찾기 어렵다 할만한 ‘장인정신(Craftsmanship)’ 이 느껴지는 작품의 완성도까지 그의 작품은 매체를 의심할 만큼 회화라고 확신하기 어려울 정도로 사실적이다. 그의 2008년 작품시리즈 < 영원으로의 비상 >, < 영원의 변주 >에서 김세중은 주로 악기, 시계, 거울 등의 오브제들과 나비, 꽃, 종이비행기를 통해 지나간 시간에 존재했었던 작품들 속의 상징들과 헌사를 통해 본인의 재해석을 선보이고 있다면 이후에 발표를 시작하여 최근 2013년-2014년도까지 지속적으로 소개되고 있는 < 영원을 꿈꾸다 > 시리즈에서는 고대 그리스, 로마 신화에 등장했던 신들을 표현한 석상들, 사랑하는 연인들, 소년천사, 기마상, 다정한 아빠와 아들을 연상케 하는 조각상들을 전면에 내세우며 그들의 극대화된 표정들을 통해 시간성과 영원성을 이야기하고 있다. 현재를 살고 있는 우리의 시선에서는, 김세중의 이러한 선택과 집중은 마치 ‘회화’ 라는 고전적인 매체에 예전시대를 거슬러 올라가고 있는 ‘지극히 과거로의 여행, 그리움’ 으로 비쳐질 수도 있는 노릇이다. 또 그가 그리고 있는 하늘은 어떠한가? < 영원으로의 비상 >, < 영원으로의 변주 > 시리즈에서 주로 보여주었던 하늘의 빛깔들은 다양함 가운데 이분법적 단순함이 공존해 있었다면 < 영원을 꿈꾸다 >에서는 파도가 굽이치는 역동적인 느낌과 더불어 하늘에는 낭만적이면서도 구슬픈 해와 달의 이미지들이 공존하고 있다. 그만큼 작가 김세중이 바라보기 원하는 ‘영원을 꿈꾸는’ 이야기는 사물에서부터 이제는 사람에게로 옮겨와 앞서간 생애에 대한 헌사와 추모, 애정과 더불어 앞으로 걸어가야 할 ‘시간’ 에 대한 또한 ‘영원’ 에 대한 의구심이 아닐까. 수많은 층위를 흥미진진하면서도 고요하게 들여다 보고자 하는 ‘호기심’ 말이다.

 

필자가 이와 아울러 바라보기 원하는 관점은 김세중의 작품들을 통해 관찰자 혹은 감상자가 각각 사유해 볼 수 있는 ‘영원’, ‘비상’, ‘꿈꾸기’, ‘변주’ 는 어떤 것일까 소통할 수 있다면 더욱 흥미로운 이야기들이 엮여지지 않을까 생각해 보게 된다. 또한 고집스럽게 회화의 본질을 놓치지 않고 붙들면서 우직하게 고전부터 현대까지의 미술의 흐름들을 작가의 재해석으로 표현하면서 또 먼저 이러한 길을 밟고 간 대가들 및 선배들을 향한 진심어린 헌정까지 하나의 화면에 담아낸 그의 살뜰한 작업 방식과 통섭적인 개념을 누구보다 함께 공감하고 싶은 마음이다.

 

매체에 대한 이야기로 넘어가 보자면 김세중의 작품이 완성되기까지 수많은 과정에서의 리서치, 사진촬영, 기록보관, 전 세계 곳곳을 한달음에 달려가기를 마다하지 않는 그의 정성어린 발걸음까지, 그가 직접 육안으로 관찰했던 이미지들, 오브제들, 풍경, 고대로부터 이어져오는 조각작품 등을 작가만의 관점으로 다시 해석하기까지를 혹 사진이나 영상 혹은 설치 등 다른 매체를 통해 담아볼 수 있다면 어떨까 라는 생각도 해보게 된다. 현재 김세중 작품의 변형이나 재구성이 없이 어쩌면 매체의 다양성을 추구하는 것만으로도 충분히 미학적으로, 미술사적으로, 스토리텔링으로도 흥미로운 지점들이 발견되지 않을까 조심스러운 기대를 가져본다.

 

 

It is in my belief that Sejung Kim's work deserves and requires long, frequent viewing. It would be even ideal if you get a chance to meditate on the titles he gave to his work and understand what made him come up with them. If you apply the suggested practice to the series of work like Dream the Eternity, The Flight to the Eternity and The Variation of the Eternity, you will find yourself wanting to have a conversation with him what eternity means to him and what story it contains. It is not only his outstanding skills as an artist but also his craftsmanship uncomparable to his contemporaries that we give awe to. It is hard to believe his work actually belongs to painting because of its shockingly real. In two of his series from year 2008, The Fligth to the Eternity and The Variation of the Eternity, he tries to reinterpret himself by making use of objects like musical instruments, clocks and mirrors along with symbols from his older work like butterflies, flower and paper planes. But the newer series called Dream the Eternity which he consistently publishes tend to feature godly statues from the Roman Myths and sculptures of lovers, boy angels, ahorse figures and a father and a son. They all have exaggerated facial expressions - a way to talk about the time and the eternity. In the eyes of us who are limited by the current time set, such components may be interpreted as a symbol of longing for the ancient times or time-travel to the past. It is even more strengthened by the media itself : painting. Then we give our attention to the sky he draws. In The Flight to the Eternity and The Variation of the Eternity, his skies are colorful and diverse but maintain dichotomic simplicity. But in Dream the Eternity, the sky is as dynamic as wild waves and at the same time romantic and emotional. The images of the sun and the moon on top of such sky conveys a lot of emotion. It may suggest how his version of dream for the eternity has developed : the eternity used to begin from objects but moved to people, which required him to undergo many processes like dedication to and commemoration for the past and, moreover, asking questions about or throwing doubts at the very conception of eternity. Such processes were surely driven by the artist's curiosity to look into the essence through countless layers, with peaceful yet excited eyes.

 

Another thing : I challenge all the viewers to come up with their own definitions or at least concepts of 'eternity', 'flight', 'dream' and 'variation' before matching them with Sejung Kim's. In other words, communicate with the artist through the artwork. You will find more interesting stories. Once you get to see the depth of his heart which is hinted at by the way he commemorates other artists and masters from the previous generations, you will feel the joy I always have from his work. It is beyond words how much I want to share the feeling.

 

In terms of media, I cannot help but wondering, knowing all the research, excursion, photographing and records keeping processes the artist willingly takes, how it would have turned out if he chose to express the images, objects, sceneries and ancient statues by other types of media. Even without reconstructing the current work but just by varying the types of media, his work would all attract much interest in terms of aesthetics, history of art and storytelling, I believe.

 

Hyeongjeong Kim, 1970

She majored in Museum Studies from New Castle University and Modern Art History from London Sotheby Institute. She worked as a coordinator in Gwangju Biennale and Busan Biennale. Then since 2008 she worked for Gyeongi-do Museum and Gyeonggi Creation Center till April 2015 when she found a senior curator position at Nam June Paik Art Center. She is a specialist in international exhibitions and conferences and at the moment is busy planning a new exhibition which covers subjects like media power and information flooding.

 

화가의 시각적 경험은 일반 사람들과 다르다. 화가는 예리한 눈길로 세상의 면면(面面)을 발견하고 자신의 손으로 그것을 재현한다. 화가는 자신의 눈이 관찰하고 손이 그리는 순간에도 세계를 발견하는 일을 놓지 않는다. 때때로 화가는 보이는 것을 뛰어넘는 무엇인가를 갈망하며 평범한 사람들이 찾아내지 못하는 경이로운 차원을 포착해낸다. 눈에 보이지 않는 것을 가시화하는 화가의 모습은 예술의 시작에서부터 존재했던 모방론이 대상의 외형뿐만 아니라 그것을 초월하는 이데아(idea)의 재현을 목표로 했다는 사실을 상기시킨다.

김세중은 화가이다. 그의 작품들이 주는 첫 인상은 성실한 재현을 고집하는 고전적 회화이다. 그러나 그것은 곧 반전으로 이어진다. 김세중은 현실을 객관적으로 묘사하는 것에 머물지 않는다. 그는 사물이나 풍경을 사실적으로 묘사하면서도 서로 공존할 수 없는 존재들을 한데 모아 놓는다. 즉 보이는 것만을 보여주는 것이 아니라 보이지 않는 것을 보이도록 하는 회화, 보이지 않는 힘을 보이도록 하는 시도가 바로 김세중의 회화이다. 가시적 세계와 비가시적 세계의 팽팽한 긴장 상태와 공존은 그의 작업이 가진 탁월한 매력 중 하나이다. 눈으로 볼 수 있는 가시적 세계의 단편들을 극도로 정밀하게 보여줌으로써 눈으로 볼 수 없는 초월적이고 선험(先驗)적인 세계까지 전달할 수 있는 것은 그가 내면의 눈으로 세상을 보기 때문이다.

김세중의 회화는 극사실(hyperreal)과 초현실(surreal)이 공존하는 새로운 세계를 창조한다. 그러나 그는 현실에 존재하지 않는 풍경을 구성한다는 점에서 일반적인 극사실주의 회화와 구별되며 무의식이나 꿈의 세계를 표현하는 것이 아니라는 점에서도 초현실주의와 차별성을 갖는다. 마술적 사실주의(magical realism)처럼 보이는 김세중의 회화에서 일상의 물건들은 마법과도 같은 힘을 부여받는다. 마법의 나라와 같은 김세중의 회화 세계는 상상력이나 내적 무의식의 고양을 위한 것이 아니다. 그것은 세계의 본질적 진리를 포착하기 위한 것이다. 그것은 단순히 환상이나 상상의 세계를 그려내는 작업과는 엄격히 구분된다. 김세중은 현실을 왜곡하고 과장시키거나 미스터리(mystery)를 재현하여 초자연적인 상황을 보여주지 않는다. 그의 작품들은 우리가 살고 있는 세계를 기반으로 한다. 세계의 본질이 우리의 망막적 현실 뒤에 숨어 있다고 믿기에 세계를 특별한 시선으로 바라보는 것이다. 따라서 김세중의 회화적 대상들은 단순한 객관적 사물로서 존재하지 않는다. 단순하고 평범할 수 있는 사물들은 의미와 상징을 부여받고 인간에게 부과된 숙명과도 같은 철학적 숙제들을 가시화한다. 그것은 작가의 특별한 의식에 의해 나타나는 경이로운 대상으로서 존재한다. 이것이 바로 부유하는 조약돌과 장미, 시간을 거슬러 올라온 그리스 조각들과 공예품, 미세하게 원근법이 느껴지는 무한한 하늘에 떠 있는 달(月)이 현실적이면서도 몽상적인 분위기를 풍기는 이유이다.

< 영원으로의 비상 >(2008) 시리즈에서부터 최근까지 꾸준히 등장하는 골동품 시계에서 예측할 수 있듯이 세계의 본질에 대한 작가적 물음은 시간에 대한 탐구로 집중된다. 작가는 시간이야말로 세계의 궁극적 본질이라 믿는다. 그리고 그것은 곧 영원(永遠)에 대한 사색으로 이어진다. 김세중에게 시간은 영원으로부터 탄생되어 영원으로 돌아가는 것, 그 스스로 영원한 것이다. 이러한 믿음은 이번에 전시되는 < 영원을 꿈꾸다 > 시리즈에서 더욱 강하게 드러난다. 김세중의 회화 공간이 순간이 정지한 상태, 신비로운 무중력 상태로 보이는 것 역시 모든 순간은 영원으로 이어진다는 작가의 생각이 발현된 것이다. 그러나 아이러니(irony)하게도 시간 그 자체가 영원한 것과 달리 인간에게 주어진 시간은 유한하다. 이에 인간은 영원성을 붙잡기 위해 노력해왔다. 과학과 의학, 철학과 예술을 포함한 모든 문명의 결과물들은 영원에 대한 갈망의 결과물이다. 김세중은 시간의 영원성과 그에 대한 인간의 갈망을 효과적으로 재현하기 위해 자신을 대표하는 몇 개의 상징물들을 창조했다. 김세중의 회화에서 시공간을 초월해서 존재하는 종이비행기와 종이배, 조약돌, 나비, 꽃, 새는 세상의 모든 시간과 공간으로 작가를 이동시켜주는 운송 수단이자 작가의 대체물이며 끝도 없이 흘러가는 영원히 순환하는 시간을 은유한다.

그의 모든 작품에 등장할 정도로 김세중이 애착을 갖는 소재인 조약돌은 작가가 백령도를 여행하던 중에 발견한, 작은 조약돌이 모래사장처럼 깔려 있는 한 해안가에서 연유했다. 끝없는 바다와 하늘, 무한 반복되는 파도에 의해 조약돌끼리 부딪히면서 나는 고요한 마찰음에서 작가는 영원을 체험했다. 그리고 서로 부딪히면서 동그래지고 작아지는 조약돌에서 시간의 순환과 그 순환 속에 존재하는 자신의 모습을 발견했다. 이후 그의 모든 작업에 등장하는 조약돌들은 작가의 대체물이 되었다. 조약돌이 순환하는 시간에 대한 상징이라는 사실은 –조약돌을 그린-< 영원을 꿈꾸다 >(2012)와 < 돌멩이의 꿈 >(2012)에서 더욱 명확해진다. 조약돌들은 커다란 원형을 이루고 있어 시작도 끝도 없는 순환하는 시간을 상징한다. 원형은 재생과 소멸을 반복하는 영원에 대한 상징이다. 그 스스로 완결된 영속(永續)인 순환하는 시간 속에서 과거와 현재와 미래는 모두 하나이다. 과거는 현재였으며, 현재는 곧 과거로 전환되며, 미래는 도래할 현재가 되어 영원성 그 자체만 남게 된다. 또한 시간에 순환이라는 개념이 결합되면 유한하다고 생각되는 모든 존재 역시 -그것의 가시적인 형태가 바뀌는 것일 뿐-영원성을 획득하게 된다. 이제 우리는 한 화폭에 동시에 등장하는 꽃과 나비와 새, 조약돌, 그리고 하늘을 가득 채운 커다란 달이 순환하는 시간 속에서 모습을 바꾸어가며 영원히 존재하는 세계의 모습을 상징하는 것임을 깨닫게 된다. 경이로운 영원은 세계의 모든 존재에 깃들어 있는 것이다. 영원은 다양한 존재들에게서 현현되고 각각의 존재는 자신 안에 지고(至高)한 영원을 품는다.

그러나 김세중에게 영원은 순환하는 시간에만 존재하는 것이 아니다. 김세중의 ‘영원’에는 두 가지의 의미가 담겨 있다. 하나는 앞에서 언급되었던 순환함으로써 얻게 되는 영원함이다. 그리고 또 다른 하나는 순환적 시간을 초월한 무시간적이고 필연적인 영원성이다. 그것은 모든 시간적 관계가 배재되는 절대적 영원이며 시간의 흐름을 전제로 하는 생성과 소멸과는 거리가 먼 영원이다. 이러한 절대적 영원을 담기 위해 김세중이 선택한 것은 그리스 조각상과 바이올린(violin)이다. 김세중의 회화에서 고전적(classic) 조각과 음악으로 대표되는 예술은 시간을 초월해 영원성을 획득한 대상들이다. 그것은 시간뿐만 아니라 모든 공간과 철학과 윤리를 초월한 가치를 보유한다. 예술은 불멸이 아니라 영원으로서 존재한다.

절대적 영원에 대한 상징은 점차 예술에서 하늘과 바다로 발전된다. 우리 삶의 공간 중 최고의 무한함을 보여주는 것은 하늘과 바다이다. 작가에게 하늘과 바다는 그림의 배경으로서의 공간이 아니다. 하늘은 작가와 분리되지 않는다. 바다는 작가를 영원 속으로 침투시킨다. 이제 작가는 하늘과 바다를 보며 자신의 이상을 형상화한다. 그것은 영원에 대한 작가의 형이상학적 사색과 감정적 울림, 동경의 의미를 동시에 담아내는 무한을 창조한다.

김세중은 자신이 찾아낸 영원을 체득하기 위해 세계와의 소통을 시도한다. 소통을 위해 그는 카메라를 들었다. 극한의 묘사 과정을 거치는 김세중의 회화에서 사진은 중요한 자료가 된다. 그러나 그가 사진을 찍는 본질적인 이유는 다른 데에 있다. 김세중은 영원을 붙잡기 위해 세계 곳곳을 돌아다니며 사진 촬영에 매달린다. 사진은 한 순간을 영원한 것으로 전환시킨다. 하늘, 달, 바다, 구름, 조약돌과 같은 자연 속 미물, 고고학적인 유적, 골동품 가게의 공예품들, 악기상의 바이올린에 이르기까지 그의 회화에 등장하는 존재들은 모두 작가 본인이 직접 촬영한 것이다. 교감을 다른 사람이 대신 해줄 수 없기 때문이다. 사진 촬영이 끝나고 사색의 대상이 정해지면 작가는 매일 12시간씩 작업실에서 홀로 그림을 그린다. 그는 3미터(m)에 달하는 대작도 다른 사람의 손을 빌리지 않고 혼자 완성한다. 만약 그 과정을 붓질이 반복되는 육체적인 노동으로만 생각한다면 결코 견디지 못할 것이다. 그러나 김세중에게 그리는 행위는 작가가 영원을 받아들이고 세계에 침투하는 통로이다. 붓을 든 몸과 사색하는 정신이 하나로 일치되는 작업의 시간은 경이로운 시간으로 승화된다.

영원을 사색하던 김세중은 최근 들어 균형에 관심을 기울이게 되었다. 순환을 통한 영원과 절대적 영원이 양극점에서 힘의 균형을 이루고 있듯이 대치되는 존재들이 서로 조화를 이루는 것이 세상이라는 사실을 깨달았기 때문이다. 또한 영원이라는 것은 언제나 시간성을 내포하며 시간은 멈추지 않고 흐르기에 영원성과는 상극인 변화를 전제로 한다. 따라서 영원은 생성의 다른 이름이며 새로운 차이를 생성시키는 전체적 시간이다. 이처럼 두 극(極)으로 대립되는 존재들은 서로 반대되는 것으로 보이지만 서로는 서로의 존재 조건이 되며 종국에는 하나로 이어진다. 이제 김세중은 일상과 비일상, 유한과 무한, 하늘과 땅, 중력과 무중력처럼 서로 양극적 성격을 갖는 존재들이 공존하면서도 충돌을 일으키지 않는 세계를 재현한다. 그리고 이러한 깨달음은 작가를 자연스럽게 자연과 문명에 대한 사색으로 이끌었다. 자연과 문명은 서로 반대된 것으로 여겨지지만 문명은 자연을 바탕으로 이루어졌다. 그러나 어느 순간부터 인간의 문명은 자연과 유리되기 시작했고 세계의 본질로부터 멀어졌다. 이런 이유로 김세중은 마치 하이네(Wilhelm Muller Heine)가 자연과 인간, 예술이 하나로 조화를 이루었던 그리스 신화에 등장하는 오르페우스(Orpheus)에 주목했듯이 서로 다른 존재들이 팽팽한 긴장과 조화를 통해 서로 균형을 맞춰가는 완전체로서의 세계를 꿈꾼다. 작가는 마치 오르페우스가 악기를 연주하고 노래를 부르면 삼라만상이 귀 기울이고 감동했듯이 자신의 회화가 그러한 총체적 울림을 퍼뜨리길 바란다. 세상에 대한 지적이고 낭만적인 사랑을 바탕으로 한 김세중의 회화는 자연, 역사, 신화, 예술, 그리고 신성과 같은 경이로움이 하나로 녹아들어 있는 종합으로 진화한다.

존재의 창조적 표현인 회화는 존재의 재탄생이 끝없이 일어나는 장이며 나와 세계, 나와 우주가 만나는 장이다. 그것을 잘 알기에 김세중은 자신의 회화를 통해 세상의 본질에 대한 사색을 계속한다. 그리고 우리 역시 세계에 대한 경외감과 신비감을 갖고 말없는 사유(mute thought)에 참여하도록 인도한다.

 

 

 

 

 

Visual experience of the artist is different from ordinary people. The artist discovers various sides of the world with his sharp eyes and reproduces it with his hands. The artist never ceases to discover the world at the moment to observe with his eyes and to draw with his hands. Sometimes the artist longs for something more than meets the eye and seizes wonderful dimensions not to be found by ordinary people. The appearance of the artist to visualize unseen things reminds us of the fact that the goal of the mimesis theory which has been existed since the beginning of the art is not only the outward appearance of the object bus also the reproduction of idea that transcends it.

 

Kim, Se-Joong is an artist. The first impression of his works is classical paintings which insist sincere reproduction. However, immediately it turns around. Kim, Se-Joong does not remain to describe the reality objectively. He describes objects or sceneries realistically but gathers incompatible existences in one place. That is, the paintings to make the things unseen to be seen and attempts to make power unseen to be seen instead of to show things seen to be seen is the paintings of Kim, Se-Joong. The tight state of tension and coexistence between visible world and invisible world is one of brilliant attractions of his works. The fact that is possible to deliver the transcendent and priori world which is not seen with eyes by showing fragments of visible world that is seen with eyes extremely precisely is for he sees the world with inner eyes.

 

The paintings of Kim, Se-Joong creates new world that the hyper-real and the surreal coexist. However, for he composes scenery that is nonexistent in the reality, it is distinguished from general hyper-real paintings; and for it does not express unconsciousness or the realm of dreams it is differentiated from surrealism. Articles in daily use in the paintings of Kim, Se-Joong that look like magical realism receives the strength like the magic. The world of paintings of Kim, Se-Joong like a magical land is not to boost inner unconsciousness or imagination. That is to capture essential truth of the world. It is distinguished from the simple works to draw fantasy or imaginary world. Kim, Se-Joong does not show supernatural situations by reproducing mystery or distorting or exaggerating the reality. His works is on the basis of the world where we live. For he believes that the essence of the world lies behind our retinal reality he stares at the world with special eyes. Therefore, pictorial objects of Kim, Se-Joong do not exist as simple objective things. Objects that could be simple and common receive meanings and symbols and visualize philosophical assignments like destiny of human beings. It exists as a wonderful object appeared due to special consciousness of the artist. This is the reason of realistic but dreaming moods of floating pebbles and roses, Greek sculptures and craftwork opposing time and the moon in the limitless sky of fine perspective.

 

As it is possible to predict from the antique clock which has been appearing continuously from the series of  up to recently, the authorial question about the essence of the world concentrates upon research on time. The artist believes that the time is the ultimate essence of the world. And it leads to a meditation on the eternity. As for Kim, Se-Joong, time is the thing that was born from the eternity and would go back to the eternity; the thing that is eternal by itself. This belief reveals itself more powerfully in the series  that would be on display. The reason that the painting space of Kim, Se-Joong is seen as halted state and arcane weightless state is the revelation of the thoughts of the artist that every moment would be led to the eternity. However, ironically, unlike that the time itself is eternal; the time of human beings is limited. Thus, human beings have made an effort to seize the eternal nature. The whole outcomes of civilization including science and medicine, philosophy and art are the results of aspiration for the eternity. Kim, Se-Joong created a few symbols which represent himself to reproduce the eternity of time and aspiration of human beings for it effectively. In the paintings of Kim, Se-Joong, paper air planes and paper boat, pebbles, butterflies, flowers and birds are the means of transportation and substitutes that moves the artist into the whole time and space and metaphors of time which flows endless and circulates eternally.

 

Pebble, the material that Kim, Se-Joong has an attachment as it would be appeared in his whole works was from a seashore that small pebbles were littered like a sandy beach discovered during a trip to Baeck-ryeongdo. At the silent fricative sound by being bumped against pebble due to limitlessly repeated waves and endless sea and sky, the artist experienced the eternity. And pebbles that become round and smaller by being bumped against each other made him discover the circulation of time and the appearance of him existing in the circulation. Since then, pebbles appeared in his whole works became the substitute of the artist. The fact that pebble is the symbol of time circulates becomes clearer at  and  - which painted pebbles. Pebbles made large circles, so it symbolizes circulating times without beginning and end. Circle is the symbol of the eternity which repeats regeneration and extinction. During the time that it remains permanently completely by itself, the past, the present and the future are one. The past was the present and the present converts into the past soon and the future would become the present which would arrive, so the eternity itself only would be left. In addition, when the concept of circulation would be combined with time, the whole existence considered limitedly – it is only to be changed its visual forms – would acquire the eternity. Now, we realize that flowers, butterflies and birds, pebbles and the big moon filled the sky which appears on a canvas simultaneously symbolize the appearance of the world which exists eternally by changing its appearance. The wonderful eternity dwells the whole existences in the world. The eternity manifests in various existences and each existence bears sublime eternity in itself.

 

However, as for Kim, Se-Joong, the eternity does not exist at circulating times only. Kim, Se-Joong’s eternity has two meanings. One is the eternity to get by circulating. And the other is non-time and inevitable eternity which transcends circulatory time. That is the eternity that is distant from creation and destruction which premise the flow of time and absolute eternity that excludes all of the time relations. To put these absolute eternity, Kim, Se-Joong selected Greek sculpture and violin. In paintings of Kim, Se-Joong, the arts which are represented with classic sculptures and music are objects acquire the eternal nature by transcending time. That possesses value transcends every space, philosophy, ethics as well as time. Art does not exist as immortality but eternity.

 

Symbols of absolute eternity develop into sky and sea from art gradually. The thing which shows the highest infinity among our spaces of life is sky and sea. For the artist, the sky and the sea are not the spaces as backgrounds of paintings. The sky does not separate from the artist. The sea infiltrates the artist into the eternity. Now the artist embodies his ideal by staring the sky and the sea. That creates the infinity to bear metaphysical meditation, emotional reverberations and meanings of longing of the artist for the eternity simultaneously.

 

Kim, Se-Joong makes an attempt communication with the world by learning the eternity that he found. To communicate, he took his camera. Photographs become significant materials in the paintings of Kim, Se-Joong passing through extreme description. However the essential reason that he takes photographs is different. Kim, Se-Joong works on taking photographs by traveling all over the world to catch the eternity. Photographs convert a moment into an eternal one. From small and insignificant things in the nature such as pebbles, clouds, sea, moon and sky, archeological sites, craftwork of antique shop to violin in the music shop, all of the existences appeared in his paintings are taken by himself. For communication cannot be replaced by somebody else. After taking photographs and deciding on object of meditation, the artist paints alone in his studio for 12 hours every day. He completes masterpieces of 3 meters alone by lending a hand of others. If the process would be considered as a physical works of repetitive making strokes with a brush, he would ever be impatient of it. However, for Kim, Se-Joong, the acts to paint are a passage to permeate into the world and to accept the eternity. The hours of work that harmonizes body to hold the brush and spirit to meditate sublimates in wonderful hours.

 

Recently, Kim, Se-Joong who meditates the eternity concentrates concern for balance. For he realizes that the existences contradict is in harmony with each other is the world as the eternity through circulation and absolute eternity balance of power at the both poles. In addition, the eternity always connotes temporality and time does not stop but flows, so it premises incompatible change with the eternal nature. Therefore, eternity is another name of creation and general time to create new difference. In this way, existences which are competing with two poles seem contradict but each becomes the condition on existence and leads to one in the end. Now, Kim, Se-Joong reproduces the world of coexistence of existences with polarized characteristics without collision likewise daily life and nondaily life; finiteness and infinity; sky and earth; and gravity and zero gravity. And this realization led the artist to meditation on nature and civilization naturally. Nature and civilization are considered contrastively but civilization made up on the basis of nature. However, at some time, the civilization of human beings started to be isolated from the nature and became estranged from the essence of the world. For this reason, Kim, Se-Joong dreams the world as a whole that strikes a balance through tight tension and harmony of different existences as Wilhelm Muller Heine paid attention to Orpheus in Greek myth that was in harmony with nature, human beings and art. The artist wishes that his paintings would spread such holistic sounds as the whole universe listened carefully to and was moved by the songs of Orpheus. Paintings of Kim, Se-Joong on the basis of intelligent and romantic love for the world evolves into the synthesis that melted nature, history, myth, art and wonderness such as divinity to be one.

 

Paintings that is the creative expression of existence is the field that existence reborn endlessly and the place to meet I and the world; and I and the universe. For he knows well, Kim, Se-Joong continues to meditate on the essence of the world through his paintings. And he leads us to participate in mute thought with sense of awe and mystique for the world, too.

 

리처드 바크(Richard Bach)의